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“道”在儒教文化里是指天地间的至理，所以中国人总是抱着一种神圣崇拜的心情论道，却极少有人敢声称自己已经“得道”，以至于连圣人孔子都感叹：“朝闻道，夕死可矣”。和中国人相比，日本人得“道”似乎要容易得多，这是因为他们将“道”世俗化了，将其看作自己创造的生活艺术和精神体系。
当今日本传统文化中拥有花道、茶道、剑道、书道、拳道等众多道术。其中茶道和花道堪称日本文化的“双壁”，不仅成为日本文化的骄傲，而且受到外国人的青睐。 　　茶道按照史学界公认的说法已有500年的历史。
但如果追究日本茶道的渊源却远远不止500年。以茶飨客本是中国的古老习俗，自古有待客“无茶不成敬意”之说。隋唐时饮茶之俗传入日本，公元729年，日本圣武天皇曾举行“引茶”仪式，向僧侣赐茶。
日本人逐渐得到茶树种植和茶叶的炮制技术，饮茶逐渐成为上层社会乃至有闲阶层的日常享受。到了宋代，日本人把从中国引入的“斗茶”风俗改造成“和式赌戏”。在专设的茶室里，窗明几净，茶具考究，众人正襟危坐，从上座开始右手取茶入碗，左手持壶冲茶，依此而行，个人饮后报出茶的种类、产地、颜色等，说中者为胜。
此后，僧人将此斗茶游戏与日常饮茶礼义相结合，制定出固定的茶仪，成为武士家族的礼法。这种茶仪便成为日本茶道的雏形。到15世纪，日本僧人珠田村光苦修30年，致力于茶室、茶具以及饮茶礼仪的日本化，并把佛教、儒教文化融入品茶过程，强调饮茶时人的精神感悟，茶道由此创立。
公元16世纪，千利休对茶道文化进行了丰富发展，使之逐渐风行日本。现在，日本茶道已发展为“表千家”、“里千家”多个宗派。其中，最富盛名的“里千家”茶道至今已传世15代，其茶室“今日庵”还被政府列为“重要文化财产”予以保护。
　　实施茶道以要有专用的煮茶工具，而要有精致的陶质茶碗，三要有品茶的茶室。煮茶工具主要有木炭火炉、小水釜(圆肚铁罐)。这些工具正好和“五行”相对应：撮茶的铜勺为金，舀水小桶是木，陶制的茶盅是土，再加上炭火煮水，所谓五行具备缺一不可。
煮茶者跪于水釜前先将茶叶捣成粉末后，用小铜勺放入古色茶碗，然后将水釜中的开水缓缓冲入些许，再用茶筅(竹制的搅拌器)轻轻搅拌，直到出现碧绿色的茶沫，再添沸水到碗中约小半碗止。茶水入碗后，主人将茶碗捧于掌上，跪于客人面前轻轻转动茶碗，使其磁花对准客人，请客人享用。
客人微微倾身接过茶碗，但不能马上饮用，必须左手扶背向内转三次，将磁花朝向外侧，分三口将茶饮完，再将茶碗左转三周，使磁花对准主人交回。如此礼数要按照座次在客人与主人之间依次重复。　　茶道的意义在于仪式过程所营造的意境，它包含了日本哲学、宗教、道德、美学、人情等多种因素；茶道的精髓在于宾主通过共同欣赏和享受茶道艺术，达到心灵的融合，从而形成和睦的人际关系。
因此，茶水本身并非茶道的核心，对于饮惯龙井、碧螺春的中国人来说，茶味甚至有些苦涩并不上口，其程序礼节对于口渴急欲“牛饮”的外国人来讲，也未免过于繁琐。事实上，一般外国人如果对日本文化缺乏较深的研究，在初次参与之后，就会对这种呆板的“聚会”失去兴趣。
只有较长时间地浸润其中，才能在饮茶的同时，慢慢品味到茶道本身蕴含的意境。茶道的最高境界为“和、敬、清、寂”。和者，和睦、谐和也；敬者，讲究无我待客，尊敬客人；清者取洁净清幽之意；而寂则有清静入定的意味。
茶道的茶室一般设在环境幽静的地方，多花鸟植被而少车流嘈杂，品茶之人可以气定神闲专注于茶道本身；茶道的进行节奏舒缓有序不急不躁，对人的操作、仪态、动作都有严格规定，可以磨练人的心性；茶道要求茶室环境布置要协调，主人待客要尊敬，客人要谦逊，无疑可教人修身。
因此茶道与其说是饮茶，不如说是一种修身养性的手段。当然，对于少数精通茶道的人来说又是一种感官和精神的高级享受。　　当今日本社会，由于商品经济高度发达，茶道也同样染上了浓重的商业气息，成为一种消费服务，单纯修炼茶道的人大大减少了。
但是，在民间不少地方仍然恪守茶道礼法。少女成人出嫁之前，必先研习茶道，以培养为人妻子应具的贤淑品行。在日本的寺庙里，茶道仍然得到保存和发扬，以茶道作为迎客的最高礼仪。即使在繁华的都市里，经常被世间烦恼所困的日本人也常常把茶室作为寻找宁静、人情和生活情趣的好去处，把茶道看作寻求精神解脱、慰籍的手段。
看来，日本茶道之所以经久不衰，并不单单因为日本人珍视传统，还得益于它现实的社会文化功能。。

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1592年，日本茶道的集大成者千利休切 腹自杀。后继的日本茶人们将千利休所使用 过的所有茶道用具、千利休所规范的一切礼 仪做法统统当做绝对的模式来约束自己，由 此造成了人类文化史上的一个奇迹：一种程 序繁杂的、以人的肢体语言为表现方法的艺 术形式竟然原封不动地保持了 400余年。
从 1903年日本近代美术的创始人冈仓天心 (1862~1913年）撰写《茶之书》起，日本茶 道便被日本人推举为国粹。(1)茶事以禅道为宗曰本茶道的思想根基是佛教，核心是 “禅”，即以禅的宗教内容为主体，为使人达 到大彻大悟的目的而进行的一种新型的宗教 形式。
历史上的日本茶人都要到禅寺修行数 年，获得法名，而后返回茶室过茶人的生 活，因此，日本茶道虽然来源于禅道，但与 之又有所区别，是一种“在家禅”。从形式 而言，禅宗与茶道是禅的两种表现形式，禅 宗为正统的寺院禅风，茶道为庶民式的居士 禅风。
佛教自6世纪传人日本，至7世纪末形 成所谓奈良六宗，即华严宗、律宗、法相宗、 三论宗、成实宗、俱舍宗。至9世纪又增加 了天台宗与真言宗。这八宗背后都有皇室贵 族权臣在给予支持，并都具有一定的宗教狂 热性。
诸宗的大寺也常主动或被动地卷入政 治斗争的旋涡，在诸多新兴宗派中，荣西、 圆尔所传的中国禅宗临济宗可说是发展最顺 利的，几乎未曾遭受什么迫害，很快赢得镰仓幕府与京都朝廷的双重支持，渐成压倒旧 新诸宗之势，日后成为日本佛教的主导力量。
禅门问答中的“茶”大约可分为三种含 义：第一种含义是茶即茶；第二种含义是茶 是一种日用的符号；第三种含义是介于两者 之间的状况，茶既是茶，又不是茶。由茶而 得禅语的村田珠光提出“佛法即在茶汤内” 的主张，后来成为茶道精神的基石。
珠光把 茶从精神上与禅连接起来，形成了“茶禅一 味据前所述，饮茶习俗初人日本时，饮茶 活动是以寺院、僧侣为中心展开的，至荣西 为止，茶与禅宗的关系是以禅为主，以茶为 辅，茶为坐禅修行时的饮料、禅案的素材、 行道之资、救国之助等。
村田珠光改革了当 时流行的茶书院、斗茶之风，将禅的思想融 人茶文化，从而创立了日本的茶道。禅宗的参禅方式之一便是师徒问答。某 日，一休与珠光在问答时，一休列举了中国 赵州从谂禅师注明的“吃茶法”的公案要珠 光参究，这一公案在《五灯会元》卷四有较 详细的记载： ,一人新到赵州禅院，赵州从谂禅师问： “曾到此间么？”答：“曾到。
”师曰：“吃茶 去！ ”又何一僧，答曰：“不曾。”师又曰： “吃茶去！ ”后院主问：“为什么到也云‘吃 茶去’，不曾到也云‘吃茶去’？”师唤院主， 院主应诺，师仍云“吃茶去！”。

中国茶道和日本茶道的区别

日本亦有茶道，说起美学来，不禁将日本茶道与中国茶道一比。 曾见与茶道相关的日本仕女图，纤细秀美，精致之极，仕女表情安详甜美，器具也是非常讲究的，其插花的时间恐怕比得上烹茶的时间了。
茶道在日本不但盛行，且是一种严肃的活动，这正与其文化和美学观念相合，精致、纤细、洁净，就好象日本紫式部的名著《源氏物语》，这部可与中国《红楼梦》比肩的巨著里也渗透着日本的文化和美学理念。日本的茶道，我私下里认为，可欣赏而不可学，在气度上未免不足。
中国茶道文化底蕴厚重，一把旧壶，一杯茶汤，掂在手里，随意率性，没有那样多条条框框裁切，细节处也许不拘小节，却有引人入胜的韵味，有心人品出禅、道、儒，静夜中品茗，一片禅心如月光洗浴的海棠，肝胆皆冰雪。
我愿意融进这民族气息浓浓的茶里，十几年饮茶品茗，从未仔细考虑过什么茶道美学，从浑浑沌沌牛饮解渴，到啜饮品味，到将经历中的百般滋味融进杯盏里一丝丝品饮，这“道”可意会不可言传。
不同心情有不同的茶相伴，犹如知已好友一般，也是快意的事啊。 日本茶道美则美矣，个中滋味远不及中国茶道耐品。佛教从天竺传入中国，中国将其融入儒家与道家，这才产生了中国式佛教“禅”，禅自南宗六祖慧能以“顿悟”战胜了北宗神秀为主的“渐悟”后大盛。
禅又自中国传入日本，日本国人将禅再次变化，融入大和民族的坚忍、纤细、精致，再加上略略感伤，因此日本的茶道也带有这样的气质。我认为日本茶道未得禅的神髓，因为“禅”本身是不拘形式的，所谓无佛无祖才是得到禅机真昧，日本茶道是太拘于形式了啊。
中国茶道，品饮者不知不觉会想起庄周《至乐》篇：“无江海而闲 。。。。” 中国的茶道 (一)唐时的基础 我国的茶道是到六世纪（唐朝）时陆羽集前人之大成，再加上他自己的精心研究撰写『茶经』，进而推广传播，才奠定了茶叶今日之基础。
陆羽的『茶经』分为三篇（即上中、下三卷），而事实上是分为十章如下： 一之源：茶的起源 二之具：制茶的工具——-二~六为茶道实务： 三之造：茶的制造 ——-有关之工具、器具大部份已被时代淘汰，而制造方法则因茶叶由 四之器：制茶的器具——-早期的固型茶到现在的散型茶，其制造过程、方法、情况均有所 五之煮：茶的煮法 ——-不同；至于煮与饮，因茶叶改为冲泡方式而不再用烹煮， 六之饮：茶的饮法 ——-所以仅有″饮″聊具参考价值。
七之事：茶的历史 八之出：茶的产地 九之略：茶的概略 十之图：茶的挂图 以下仅就『茶经』之内容作一简要的探讨—— 1．从前的固型茶，成以后是又乾又硬，要煮用时必须先用以火烤。
2．烤时持茶近火，经常里外翻转；如是以火烤而乾之茶，则烤至火气透为止；如是以日光乾燥之茶，则烤至柔软舒展为止。 3．烤过后，又须加以研碎；其粉末如米粉者方为上等，如细角者为下等。
4．煮茶时之炭、薪规格： A．木炭为佳—如桑、槐、桐、枥之类。 B．坚薪次之—膏多之木或无用废材不用。 a．膏多之木：如柏、桂、桧。 b．无用废材：指朽腐之木。
5．煮茶之水，用山水者上等，用江水者中等，井水者下等，总之须用活水。 6．煮水标准： A．第一沸：水沸之程度，如鱼目而微有声；使水合乎茶之量，以盐调味。
B．第二沸：容器之边缘，泉涌如连珠，水泡上升；酌水一瓢，以竹筷于水之中心回旋搅和，量粉末，投至水之中心。 C．第三沸：如腾波鼓浪，煮至翻滚；取所酌之水止之，以育茶之华，并将火移开。
D．过此以后则不可饮用。 7．饮茶之法，趁″热″为之，边煮边饮。 以上为陆羽所力倡的『茶道』，也是唐朝时集大成的饮茶方法，成为我国茶道最原始、最具体的指导原则，然而到宋朝时便革去一大部份。
（二）宋时的讲究 宋朝饮茶的习惯，基本上固然依循唐时的准则，却从高雅的享受中去谋求发扬光大，尤其士大夫阶级争相讲究茶品、水质、火候、茶具、煮法、饮用之效果。
此时『饮茶』习惯已成附庸风雅之士聚集的原动力，藉茶吟咏，各机其妙，甚至评茶论器，名目、花样百出，蔚成风气，因此『斗茶』也成为我国比赛茶之始。 『斗茶』交战时，以三件事来分优劣：一为茶、二为水、三为茶具，彼此夸耀其优点（品种、采摘、制作、来源、水质、成份、质料、特色　），优则称胜。
（三）明时的改革 可是唐、宋这套饮茶的准则，到了明时，固型茶惨遭潮流淘汰，改为以散型茶为主，煮茶也改为泡茶，至于过程方面就更见紧缩，只注重茶品、水质、茶具，其余则不在讲究之列；尤其对水质讲究到极致，除了使用泉水、江水、井水外，还风行雪水、雨水，甚至于露水、竹沥水。
民间所盛行之″功夫茶″，也是在改良泡散型茶后的产物，且不再以大壶冲泡，而崇尚小壶泡法（重品茗、忌牛饮）；对茶器、茶具之讲究，要求陶、瓷、紫砂土质良好、制作精巧、造型高雅，因此在官方及民间的推波助澜下，成就了傲视国际的『陶、瓷艺术文化』，其中以″景德镇″的瓷器与″宜兴″的紫砂茶具享誉中外，间接地提升尔后「饮茶文化」走向精致化与生活化。
日本的茶道 （一）茶道之源流 中国茶叶最早传入日本，约在汉代就开始了。唐代，日本僧人来华，高僧最澄禅师和空海禅师到中国天台山国清寺流学，回国时带回茶籽栽种于日本滋贺县。
宋代，日本荣西禅师两度留学中国，又带回茶籽，栽种于日本佐贺县。(荣西禅师着有＜吃茶养生记＞一书，是日本第一部茶书)。 而根据日本历史中记载：「天平元年（公元729年），圣武天皇在宫中，召集僧侣讲谈般若经后，有行茶礼仪。
」又说：「平安时代桓武天皇时，传教大师返国，带回茶种，种于比睿山附近地方，是为日本种茶之始。」虽然历史悠久，却完全变质，与我国古时茶道旨趣大不相同，日本敢据以夸张『国粹』，傲视西方，理由就在早已彻头彻尾改变，的确成了『日本茶道』。
（二）茶道之精神 日本茶道的基本精神，是将饮茶视为生活规范，藉以修身养性，学习礼仪，以环境幽雅为主体，以高尚享受为目的。而其缺点乃是违背时代，脱离现实，费时费事，名为固守茶道的传统，实仅维持茶道在充当古迹。
（三）茶道之流派 一．主流派：″千利休″与″三千家″1。村田珠光成立日本茶道1430年～1502年 2。千利休追随绍鸥学习茶道别号抛秋，是安土、桃山时代的茶博士茶艺非常精湛，遂集茶道之大成1522年～1591年 3。
宗旦利休的孙子以宣扬茶道为专业儿子分立门户继承衣钵茶道—三千家 4。江岑″表千家″的元祖仙叟宗室承接了乃父的隐居而成″里千家″的元祖一翁宗守住在武者小路成为″武者小路千家″ 二．其他流派： A．薮内流 B．远州流 C．石州流 D．镇信流 E．宗偏流 F．不味能 G．江户千家流．．．等等派别。
（四）茶道之饮法与礼仪 以驰名的茶道″数寄屋″为例，它建筑在私人的花园中，包括可以容纳五人的『茶室』，与一间毗连的『水屋』（洗涤茶具之场所），另有一间『待合』（提供宾客暂待，等主人邀请进入茶室之场所）。
从『待合』到『茶室』，有一条小径，幽静之至，奇石与石凳陈列两旁，古松参天，枫叶满地，景致高雅。『茶室』的入口为活动格子门，高仅三尺，人须躬身而入，以保持谦逊态度。
室内陈设简朴，瓶花佩合季节，且悬有名贵字画，供人欣赏。室之右角，设有小巧木架，挂着铜包锡的茶壶。茶碗各用饰盒贮藏。 待客之礼仪与饮法—— 1．宾客进入『茶室』之后，依序面对主人就座，宾主对拜称『见过礼』，主人致谢称『恳敬词』。
2．室内从此肃穆，宾主危坐，静看茶娘进退起跪调理茶具，并用小玉杵，将碗里的茶饼研碎。 3．茶声沸响，主人则须恭接茶壶，将沸水注入碗中，使茶末散开，浮起乳白色饽花，香气溢出。
　4．将第一碗茶用文漆茶案托着，慢慢走向第一位宾客，跪在面前，以齐眉架式呈献。 5．宾客叩头谢茶、接茶，主人亦须叩头答拜、回礼。 　6．如上一碗一碗注，一碗一碗献；待主人最后亦自注一碗，始得各捧起茶碗，轻嗅、浅啜、闲谈。
（惟忌谈世事） 参考资料： 。

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